куратором осенней резиденции BIRUCHIY 018 будет Наталия Филоненко
НЕОШАМАНИЗМ. СИЛА РИТУАЛА
На протяжении всей истории человечества происходят политические и религиозные сдвиги, в результате в обществе меняется философия. Если модернизм предлагал научное объяснение мира и идею прогресса за счет развития науки и технологии, то постмодернизм - это в значительной степени реакция против предлагаемой модернизмом определенности. Постмодерн не признает единой для всех объективной реальности, интерпретация - это главное. Реальность возникает через наши интерпретации, она выстраивается такой, какой ее создает индивидуальный ум. Поэтому постмодернизм скептически относится к принципам, которые претендуют быть действительными для всех групп, культур, традиций или рас.
В религии постмодерна реалии рассматриваются как множественные и субъективные, зависящие от мировоззрения человека. Постмодернистская религия допускает философский подход - множество интерпретаций истины, бытия и способов их видеть. Такая религия отказывается от острых различий и конфронтаций, от глобальных или доминирующих метанарративов. Предполагается, что религиозная истина очень индивидуалистична, субъективна и находится внутри человека.
Возникшее в Америке движение New Age (Новая Эра), где переплетаются воедино культурно-философские взгляды с религиозными ценностями, идеально отражает мышление постмодернизма. Это движение позволяет его сторонникам конструировать собственный "Путь к Истине", примирив для этого разные религиозные учения.
Последователь New Age может выбирать или создавать любую религию, он больше не зависим от собственной этнической и социальной группы: можно взять половину буддизма, четверть индуизма, четверть христианства и добавить щепотку шаманизма. Можно выбирать любого Бога. Идеальный сценарий для ориентированной на потребителя культуры. Западный мир охотно принял эту философию, так как возможность микширования различных идей и методик воспринимается как еще одно проявление свободы и независимости.
C точки зрения западного рационализма философия New Age нарушает объективные законы реальности в обществе, уводит от научной истины. Современные западные атеисты называют веру в справедливость миропорядка бредовым оптимизмом, концепция принятия всего, что происходит в жизни с человеком - стиранием границы между добром и злом, а любовь к себе - повышенным уровнем эгоизма. Они считают опасным иметь идеологию, которая не придерживается каких-либо границ, считают, что это движение, фактически, есть ребрендинг индуизма. Они утверждают, что сегодня происходит глобальное распространение не ислама, а именно индуизма через его новую адаптированную форму - New Age, и что сегодня основные идеи индуизма ( как например, вера в реинкарнацию души и карму, как последствие предыдущих действий) гораздо более распространены в западном обществе, чем христианство или ислам.
Неошаманизм появился как следствие философии постмодернизма и мышления Новой Эры в современной культуре. Впервые этот термин появился в Америке в середине 20-го века как новое культурное течение - изучение и возрождение индейских шаманских практик представителями западной культуры. Белые люди ринулись изучать индейцев и индейский шаманизм, и хотя это было для них чужое наследие, они пытались принять эту культуру. Некоторые из них прошли обучение у шаманов и стали называться неошаманами. Неошаманизм объединяет все, что связано с освоением магических и мистических практик современными людьми, независимо от их происхождения и культурных традиций.
Рождение неошаманизма связано с деятельностью антропологов Карлоса Кастанеды и Майкла Харнера, которые из исследователей превратились в последователей шаманизма. Позже они стали его интерпретаторами и популяризаторами. Кастанеда, студент-антрополог, в 1960 году намеревался исследовать лекарственные свойства растений и заручился помощью шамана-колдуна Дона Хуана. Таким образом началось его путешествие в мир, где видения стали главной реальностью. Духовной трип, который включал галлюциногены, был одним из пробных камней духовного пробуждения в 1960-х и 1970-х годах. Взгляды Кастанеды во многом совпадали с искателями New Age. Например, он утверждал, что колдуны видят вселенную как поток энергии. Новая Эра также утверждает, что все есть энергия. Его книги о его духовном путешествии и Доне Хуане оказали очень большое влияние на подъем неошаманизма.
Проффесор-антрополог Майкл Харнер посещал индейские племена и изучал там индейский шаманизм. Он был посвящен в шамана в южноамериканском племени, после этого в 1979 году он организовал Фонд изучения шаманизма, который существует до сих пор. Он фактически создал мировую сеть шаманизма в разных странах мира. Неошаманизм - это модернизированная форма традиционного шаманизма, продукт его культурной глобализации и унификации.
Харнер предложил термин базовый шаманизм - шаманизм для всех. Шаманские практики стали универсальными - они очищены от этнического, территориального и религиозного контекста и адаптированы к любому человеку. Харнер и его последователи в разных странах мира распространяли это знание как универсальную психотехнику «исцеления души». Любой человек современной культуры может освоить это знание в качестве психотерапевтической или духовной практики.
Это движение дошло и до нашей территории, но уже значительно позже, когда у нас начался процесс развала Советского Союза. В это время произошел огромный выброс магико-мистической литературы на наши книжные лотки. В это же время активизировалась и парапсихологическое направление научных и околонаучных исследований, занимающихся разными аномальными явлениями, связанными с возможностями людей и животных, вопросами жизни после смерти и др.
Развитие неошаманизма на нашей территории происходило и происходит до сих пор. Причем к такого рода неошаманизму обращаются люди, как правило, с высоким уровнем образования. Часто это психологи, гипнотизеры, преподаватели йоги, которые ищут вспомогательные методики для работы с клиентами.
Кроме того, «неошаманизм» в нашей стране распространяется и на тех, кто связан непосредственно с развитием народного целительства. Народное целительство — это важнейшая функция шамана. Оно связано непосредственно с традиционной и народной медициной, и эти практики тоже активно возрождались с начала 90-х годов.
Шаманизм объединяет в себе и целительское, и религиозное начало. Иногда различают в этом отношении жрецов и шаманов, но чаще их объединяют всех в единое понятие «шаман». Традиционный шаманизм – это религиозная система, центральной фигурой которой - шаман. Он способен переживать экстатические, мистические состояния, способен управлять этими состояниями. Его аудитория - родоплеменной коллектив, живущий с ним в одной ограниченной среде. Он - посредник между различными уровнями мироздания, между миром духов и миром повседневности.
Эта религиозная система предполагает наличие коллективной веры в дар шамана, а также в тот мир, с которым он контактирует. Как отмечал Клод Леви-Строс, шаманизм представляет собой комплекс, образуемый, «с одной стороны, личными переживаниями шамана, а с другой – его коллективным одобрением». Традиционный шаман — это человек-одиночка, почти небожитель.
Современная жизнь поменяла их жизнь и быт, функции и ритуалы. Неошаманы в основном переместились в города, они удалены от традиционного шаманизма. Они часто не придерживаются какой-то конкретной традиции, а пытаются осваивать разные варианты традиций и конструировать из них удобный для себя вариант, использующийся в разных целях - от психотерапии до коммерческого туризма. Одни существуют как одиночки, другие как часть религиозных организаций. Неошаманизм — это вариант бытия этих практик в эпоху глобализации.
Неошаман тоже нуждается в признании. Но его аудитория - это широко разбросанная территориально и социально группа «посвященннных". Это люди, практикующие шаманизм, читатели его книг и посетители его сайтов. Статус современного шамана во многом опирается не на признание присутствующих участников и зрителей самого ритуала, а на средства массовой коммуникации, создающих эффект коллективной веры.
Традиционный шаман становился шаманом в результате «призвания», выражаемого в наступлении "шаманской болезни", независимо от своей воли и желания, он вынужден был стать медиумом между миром духов и родоплеменным обществом или умереть. Современный шаман свободно избирает свой путь и использует его для целей, лежащих часто вне шаманской вселенной. Тем не менее общим и неизменным звеном для шаманов и неошаманов является особое состояние, в которое способен погружаться шаман, и в ходе которого он тем или иным образом может управлять реальностью.
Неошаманистские практики опираются в первую очередь на собственный индивидуальный опыт. Неошаманизм – это не вера и не религия, в нем нет догм, иерархий или обетов. Неошаманизм признает лишь ценность личного, практического знания и собственного опыта. Часто ни сам целитель, ни пациент не верят в реальность иной (от материальной) реальности, но оба верят в их эффективность для восстановления психического здоровья пациента. Неошаманизм – это именно психотехника, а не служение божествам или духам.
В современном обществе происходит трансформация религиозности, которая всё более индивидуализируется. Религия становится делом личного выбора, таким образом освобождается от диктата религиозной общности. Внутренний личный опыт становится главным критерием ценности и истинности религиозного переживания. Религиозные смыслы при этом теряют самодостаточный характер. Они становятся инструментами для достижения внерелигиозных целей – психологического равновесия, семейного благополучия, успеха, самореализации, усиления общественных «скреп».
Функции измененных состояний в традиционном и современном обществе
Клод Леви-Стросс положил начало структуралистским исследованиям в этнографии и антропологии. В первобытном коллективе разрыв между мыслью о предметах и самими предметами, по Леви-Строссу, заполняется магическим мышлением, это обеспечивает слияние чувственного и рационального. Символическая функция шамана в этом смысле сходна с функцией психоаналитика, переводящего бессознательное в сознание.
Какова роль шаманского транса и других форм измененного состояния сознания в современной культуре? Господство рациональности в западном обществе приводят к доминированию в психике интеллектуальной составляющей и подавлению чувственной. Рациональный человек переживает серьезный кризис, так как он не в состоянии охватить и объяснить себе всю свою личность целиком, достичь гармонии в своих психических проявлениях. В силу этого шаманский транс как психотехника предлагает восстановить единство рационального и иррационального, психических и телесных аспектов личности. Погружаясь в измененное состояние, современный человек компенсирует фрустрацию от власти рациональности. Вместе с этим шаманская практика претендует и на статус «техники создания себя», согласно Мишелю Фуко – техники продуманного и добровольного преобразования себя в некое эстетическое произведение.
Реальность транса и ее интуитивное постижение
В современной шаманской вселенной духи живут вместе с энергиями и психологическими процессами. Если в архаических обществах шаманская мифология была ограничена символическими системами одного сообщества, то в для современного шаманизма открыты любые символических формы всей мировой культуры. Это позволяет создавать подвижную картину, адаптируемую к любому человеку, где возможны любые трактовки - от приближенных к научным до эзотерических описаний мистического мира.
Восприятие в шаманской вселенной подобно эзотерическому познанию, как рационально-иррациональное
Неошаманизм в современном обществе
Неошаманизм вошел в социальные, политические и экономические сферы общества, несомненно он входит и в эстетическую. Шаманские ритуалы или их инсценировки становятся частью национальных торжеств, концертов, они трансформируются из религиозного действия в эстетический досуг. Ритуалы становятся инструментами культурной идентификации. Возникают музыкальные субкультуры, использующие элементы шаманской традиции и соединяющие их с современными музыкальными направлениями.
Последняя Венецианская Биеннале отражает «неошаманскую» тенденцию и в практике современного искусства. В проекте «Viva Arte Viva» (2017), куратором которого является Кристина Мацель, представлен целый «Павильон шаманов». Куратор полагает, что мы живем в такое время, когда окружающий мир становится все более угрожающим, и потребность в духовности становится больше чем когда-либо. Поэтому она считает, что художники способны связывать нас с древней мудростью, изобретать собственные ритуалы, создавать собственные вселеннные, и таким образом вносить свою жизненную силу в наш мир.
Такие значимые выставки за последние пару лет, как Биеннале в Сан-Паоло и Уитни Биеннале также продемонстрировали повышение внимания к личности, коллективности и шаманским обрядам. Наблюдается явный интерес к священному и необъяснимому, акценты смещаются на магическое мышление, на личный миф, на индивидуальное прозрение.
Наталья Филоненко, март 2018, Ванкувер (Канада)
